按照我的想法，上帝絕對是死了。

假如我相信

客觀存在即傲慢

首先我先以開放的心態看待上帝這個概念，所以我先假設他是存在的。

如果上帝客觀存在，也就是說——上帝的存在不以人的意志為轉移。

那麼我們作為人類，是如何得到“上帝”這個概念的呢？如果宗教作為更高維度的存在，難道我們不應該無法理解嗎？如果作為更低維度的存在，那不應該是人人都可以理解嗎？

現實是，大部分人無法感知到上帝。只有少部分人表示接觸過上帝。所以我推測“上帝”一定是作為更高維度存在的。

少部分人或許得到了“感召”，他們把上帝的福祉在人間傳播。這些可以感知上帝的人，某種程度上可以類比成是成愛因斯坦對於四維空間的理解，即——大多數人無法感知，少部分人可以。

可是奇怪的事情發生了。愛因斯坦寫下了 《相對論》 來闡釋對於四維空間的理解，儘管這些東西很難，但那是我的問題，而不是他的問題。可是那些上帝在人間的使者們，沒辦法系統性地，普世性地寫下任何理解上帝存在的文獻。即便有，也並非強邏輯性，很難讓人信服。這可奇了怪了。

所以我推測這些可感知上帝的人，一定是類似“四色視覺者”的存在。“上帝”一定不是一個高度理論化的存在，而是像畢加索的畫那樣，僅僅是比較抽象而已。

到此為止，我開始懷疑少數人是否真的能感知上帝。因為人只能通過五感來感知世界（勉強算上第六感）。在自然界，有很多五感遠超越人類的存在。譬如狗的嗅覺、貓的聽覺、鷹的視覺……

然後我開始好奇，自然界的動物們無法感知上帝嗎？如果我們認為其他動物不能感知上帝，那這本質是人類的傲慢。如果我們認為其他動物也可以，那麼我很難相信。因為我從來沒見過任何一隻狗在吃飯之前有做禱告，它們也從來不畫十字架。

人類和動物相比最出眾的是人類的“大腦”，可是如果我們沒辦法通過儘可能地理性的思考就得出“上帝存在”這個結論，那麼這也太難解釋的通了。畢竟儘可能地感性，是任何生物都會的。所以我推測上帝不太可能客觀存在，他一定是主觀存在的!

主觀存在即傲慢

也許上帝是一種概念而非理念？也就是說，當你信仰他的時候，他存在；當你不信仰他的時候，上帝就消失了。

那麼我完全可以確定，上帝絕對不是人們可以與生俱來理解的東西。同時作為一個後天才能理解的事物，它註定了不能被所有人知曉。

每個人的思維方式都完全不一樣，你理解的上帝很可能和我理解的上帝完全不是同一個上帝。甚至可能某個精神病認為把人肢解是一種博愛。

如果我們認為信奉它才能感知它，那麼這個領域打從一開始，就把地球上所有的其他的生物個體踢出局了，因為動物們沒有信仰。其次是那些精神病，因為他們信仰的上帝和我的不太一樣，會成為我“不認可”的那一種。

這演變成了一個等級森嚴的制度，越不理解它的人越是處在底層。越頂層的人以一種“文明人看猴”的心態看待世間萬物。最頂層的人簡直就是上帝本人。這才是人類最大的傲慢。

我不相信任何人在被棕熊用巴掌拍碎頭蓋骨的時候可以相信——我能用上帝的愛感化它。

但是我相信一把 M1917 史密斯威森可以。

我的祈禱

我發現如果我試著去相信上帝，我的任何推測都會成為悖論。至於基督教當中，那些博愛、包容的觀念，即便我不信奉上帝，我也可以讓它們成為我的人格底色。因為這切切實實是人性的光輝面，我喜歡這些理念。

所以當我沒辦法得到確切的結論的時候，這些東西在我的腦海裡都進入了“不可知”的範疇。

可我欽佩的許多人都是基督徒，他們毫無保留地信奉上帝。這讓我開始好奇了，因為他們是我實實在在尊敬的人啊。

索性我也開始試著向上帝祈禱——世界和平。可是沒有任何事情發生，當我打開新聞，依舊看到了烏軍士兵是如何被殺的。我眼睜睜看著屏幕裡的女兵從抽搐著呼吸，到慢慢一動不動。我應該相信這只是電子遊戲，而不是前線報導嗎？

難道上帝聽不見我的祈禱嗎？還是說我不夠虔誠？

於是我試著引起上帝的注意，我跪坐在床前，閉上眼睛，集中我的意志。我凝聚極大期望，擔驚受怕地在內心咒罵著上帝，並做出了邪惡的祈禱——希望有一道天雷可以劈死上帝，或者是我！我已經做好了赴死的準備。

可是沒有任何事情發生，我期待的神罰也沒有降下，窗外還是風和日麗的下午。

我想，如果上帝連我最惡毒的咒罵都聽不到，憑什麼又能聽到我的美好祈願呢？

我轉頭一想，也許上帝是選擇性傾聽，他聽不到我的邪惡，他只能聽到我的善良。想到這裡我忍不住笑出了聲，因為我很難相信上帝這麼智能。連我的 Email 都沒辦法決定“不看壞消息”，但是上帝可以。這確實很“上帝”。

所以我的祈禱大概率進了上帝的 Email 垃圾簍了吧。

至少我今後可以放心地咒罵他了。

殘酷

人類文明發展至今對我而言，從來不是什麼巧合，更不是什麼神蹟。

生物學家常常感嘆自然界動物的構造是如此地精妙。可是我更願意相信，世界上本來有無數的生物，遠比今天的生物要多的多。他們既有構造精妙的，也有構造笨拙的。但是自然界是極其殘酷的，不夠優秀的基因已經被淘汰了。簡而言之，死了。

留下的全是這些神奇有趣的一面。但是它們背後是無數的屍體。

我覺得世界真的很殘酷，即便我們以何種仁慈對待萬事萬物，但是我們沒辦法改變世界殘酷的本質。就像——自然界的動物需要攝取足夠的蛋白質，就不可避免地吃掉其他動物。

即便我們的城市如何地溫和，我們每天接觸到的皆是人類的文明。可是依然改變不了這個血淋淋的事實——下午餐桌上的肉，是不久前一個活生生的動物發出絕望哀嚎的產物。

我們住的房子，是工人的汗水搭建的（工人們也要吃肉），我們每天的出行都在踩死無數生物，我們不可控制的免疫系統也在無時無刻地大開殺戒。

如果我們把殘酷的對立面理解為“沒有痛苦”的話。那麼我相信一定有一天，科學家完全可以量產出殺戮而阻斷神經傳輸痛苦的藥物。但是設想一下，當一頭屠宰場的豬平靜地躺在切割機上，沒有任何痛苦地被肢解，看到血濺四方，內部的血管清晰可見；看到一個生物上一秒還在活蹦亂跳，下一秒就徹底安定了；看到一張完整的豬臉變成兩片……在它身上，一定有某些東西永久地消逝了。看到這些，你仍可以認為“沒有痛苦”嗎？如果這頭豬換成人呢？我想，痛苦不是消失了，而是轉移到你身上了。

所以說到底，這是個哲學問題，是無法得到答案的問題。但是本能仍在驅使人類覓食，交配。也就是，生活還得繼續。

我們唯一能做的，就是揹負這些不可知，無法回頭地生活下去。

上帝的意義

如果宗教可以鼓勵人們以積極的心態生活，那麼它完全有存在的意義。即便這是一個美好的夢。因為信仰給了人希望，靠信仰去餵飽精神，才不會餓死成行屍走肉。

但是另一方面，宗教有著非常大的弊端。它成為了政權統治民眾的工具，並且遮住了人們的雙眼，讓人們看不清這個殘酷世界真實的一面。

我十分確信，過去自殺失敗的時候，拯救我的是“回憶”，是我的理智……而不是上帝。

我感到今天的自己比過去要強大得多，我不再需要抓住這種“不可知”的信仰生活，同時也擺脫了“信仰”對我的控制。而我所有的記憶構成了我，讓我可以堅定地面對這個殘酷的世界。

所以我親手殺掉了上帝。

上帝絕對是死了。

2025年8月30日